MANIFESTO
I. Ce que nous sommes
Nous venons d’endroits différents et lointains. Nos histoires se racontent à des rythmes et dans des langues différentes. Nos terres abritent des mondes, des rêves et des savoirs singuliers, pluriels, fondamentalement irréductibles. Nos eaux coulent chacune à leur manière. Nous sommes les fleuves qui descendent des montagnes Rocheuses à la Terre de Feu. Nous sommes les récifs qui peuplent le passage de l’île Verte et le reste de l’archipel des Philippines. Nous sommes le lac Victoria et les deltas du Rhin. Nous sommes la Forêt Noire, la Huasteca Potosina et la forêt de Hasdeo Arand. Nous sommes la côte sauvage du Pondoland, le littoral de la Casamance et les baies de Chimbote. Nous sommes les gens, les oiseaux et les nuages qui font palpiter l’Amazonie et vivent de la Méditerranée. Notre habitat collectif est tissé de la reconnaissance et du respect des lieux où naissent et grandissent nos différences.
Nous partageons peu de choses. Mais si elles sont peu nombreuses, elles n’en sont pas moins décisives. Nous partageons une vie et une planète, et la conviction que prendre soin de l’une, c’est défendre l’autre. Nous partageons des liens de solidarité, de coopération et d’entraide, indépendamment des distances et des frontières. Nous partageons des expériences et des espoirs dans un mode de vie collectif, qui ne cache pas et n’annihile pas nos singularités, mais qui les valorise, les préserve et les enrichit.
Mais nous partageons aussi la même rage et la même douleur. Le sentiment pour la terre quand les tentacules du capital exploitent, dépossèdent, corrompent, détruisent et assassinent. Nous partageons des histoires coloniales où le profit de quelques-uns dépend de la misère de beaucoup d’autres, où l’expansion d’un mode d’existence spécifique est perpétuée par la conquête, la soumission et l’extinction des autres. Nous partageons la juste indignation pour chaque paysage désolé, chaque famille déplacée, chaque rivière polluée, chaque langue et espèce éteinte, chaque travailleur opprimé, chaque activiste persécuté. Nous partageons la douleur de tous nos morts et disparus.
Mais pour nos morts, nos disparus, nos territoires et paysages dévastés, il n’y aura pas de minute de silence. Car nous partageons avant tout la fureur de nos luttes et la clameur de nos résistances. De la nation Wet’suwet’en au peuple Nahua ou Uitoto, en passant par les comités Amadiba, certains d’entre nous se battent depuis des siècles contre l’extractivisme colonial, sans jamais céder leurs terres. D’autres, des fjords scandinaves aux Alpes, quelques décennies ou seulement quelques années.
Nous avons des visions différentes. Nous utilisons des tactiques et des stratégies différentes, pas toujours en accord. Il y a ceux qui descendent dans la rue pour marcher et s’enchaîner à une mairie en signe de protestation. Il y a ceux qui organisent une assemblée, une grève, ferment un port et défendent leur territoire avec leur corps. Il y a ceux qui occupent les banques pour dénoncer les crimes et les complicités, et ceux qui parlent pour convaincre les actionnaires. Certains partagent des photos et des messages de visibilité et de solidarité sur leurs réseaux. D’autres recherchent des bases de données et diffusent des rapports. D’autres encore créent une bannière, une chanson, une affiche ou une performance de protestation. Il y a aussi ceux qui discutent et conçoivent des lois et des règlements, ceux qui sabotent et démantèlent des infrastructures, ceux qui préparent des ateliers, récupèrent des terres, organisent des coopératives, vont au tribunal ou ouvrent leur maison pour accueillir un exilé.
Nous ne sommes pas d’accord sur tout. Mais la parole va et vient, et c’est dans notre pluralité que réside notre force. Nous nous sommes réunis pour défendre, chacun à sa manière, la vie, l’eau, l’air, la terre, les pratiques qui font subsister les biens communs et ouvrent la possibilité d’une véritable démocratie. Nous nous sommes réunis pour lutter pour une planète juste, digne et habitable, une maison pour les générations futures et les communautés actuelles. Notre moi collectif naît des rencontres et des relations qui font de nous ce que nous sommes : un écosystème qui s’organise et se soulève aujourd’hui.
II. Ce que nous voyons, ressentons et savons
Nous voyons et ressentons une Terre blessée et malade. Un statu quo qui n’est pas – et n’a jamais été – viable. Une catastrophe civilisationnelle et une civilisation catastrophique qui menacent la vie elle-même, sa mémoire, son présent et sa possibilité de reproduction future.
Nous voyons et ressentons ce que les rapports scientifiques et les comités de recherche nous ont appris à appeler “changement climatique”, et que les habitants de nombre de nos villages ont déjà nommé différemment, dans d’autres langues, auparavant. Nous le voyons et le ressentons dans la chaleur de nos mers et la montée des marées, dans les forêts qui brûlent, les puits qui s’assèchent, les ouragans qui se multiplient et s’intensifient, le soleil brûlant à midi, chaque été plus chaud que le précédent, et les récoltes de plus en plus mauvaises et imprévisibles. Nous le voyons et le sentons dans les milliers de morts causées par les inondations et les sécheresses. Nous le voyons et le sentons dans les corps perdus sous les radeaux et les bateaux, emportés par les courants migratoires de l’exil, pour le seul crime d’avoir cherché refuge dans d’autres horizons. Nous savons que ce que nous voyons et ressentons n’est pas le même partout. Et si le chaos est planétaire, il y a ceux qui le ressentent dans leur maison, leur ventre, leur peau, et ceux qui le lisent dans quelques reportages.
Nous savons aussi que les causes ne sont ni fortuites ni cachées. Et que les responsabilités sont aussi asymétriques que ses maux : les plus responsables ne sont pas les plus touchés ; les plus touchés ne sont pas les plus responsables. De plus, pour certains d’entre nous, la dégradation progressive de nos conditions de vie n’est pas un phénomène récent, encore moins un présage annonçant un avenir plus ou moins proche. C’est la longue histoire de nos peuples colonisés. Une longue histoire de déprédation et de dépossession où l’accumulation et la concentration des richesses entre quelques mains se sont construites sur des paysages désertifiés, des terres volées et des cultures exterminées. Nous savons que l’assemblage de pratiques, d’institutions et d’infrastructures qui perpétuent aujourd’hui cette histoire à travers des hiérarchies racistes, anthropocentriques et de genre porte le nom de capitalisme. Et que pour satisfaire ses besoins de croissance indéfinie, le capitalisme dépend de l’exploration, de l’exploitation et de l’extraction illimitées des ressources – et en particulier d’un type de ressources : le spectre des énergies fossiles. Les industries du pétrole, du gaz et du charbon sont non seulement de loin les sources les plus importantes d’émissions de carbone qui réchauffent la planète, mais aussi le principal carburant de ces mêmes modes de production, d’accumulation et de consommation qui corrompent actuellement les démocraties et génèrent des guerres au nom du progrès.
Nous voyons et sentons que l’extractivisme fossile se développe partout avec les mêmes schémas de fonctionnement. Ce sont les mêmes entreprises, les mêmes groupes avec des antennes locales qu’ils rebaptisent ad hoc, les mêmes banques et les mêmes investisseurs, qui prennent le pouvoir à travers la planète.
D’abord en déprédant les paysages et en détruisant les écosystèmes : Dans les montagnes centrales de la Sierra Madre Oriental, ils tentent de détourner le lit des rivières, privant des milliers de plantes, d’animaux et de personnes de sources d’eau, pour alimenter des parcs industriels et des puits de pétrole. Dans les archipels du Pacifique, la construction de dizaines de terminaux de gaz naturel liquéfié menace les récifs et la vie marine. Sur les côtes d’Amérique latine, des centaines de marées noires laissent derrière elles des poissons morts flottant dans les eaux. Nous le voyons et le sentons dans le silence laissé par les oiseaux disparus et dans la friche des clairières désolées. Là où il y avait une forêt, il y a maintenant un gazoduc. Là où la terre et l’eau polluées par la fracturation ne laissent place qu’à l’impuissance.
Deuxièmement, nous les voyons et les ressentons dans la destruction des communautés, de leurs économies, de leurs territoires, de leurs langues et de leurs connaissances. La destruction des écosystèmes est aussi la destruction des moyens de subsistance des communautés locales. À Vaca Muerta, en Argentine, des familles mapuches ont été déplacées, et les pommes et les poires qu’elles cultivaient ne poussent plus parce que les sols sont devenus irrécupérables en raison de l’activité pétrolière. De même, dans la forêt amazonienne, des entreprises comme Perenco utilisent tous les moyens pour exploiter les hydrocarbures dans les réserves naturelles et sur les territoires des communautés indigènes non contactées ou volontairement isolées, mettant en péril leur existence physique et culturelle. En Ouganda, en Inde ou en Colombie, l’industrie fossile s’est emparée de terres par le mensonge et l’usage de la force. Au Sénégal, aux Philippines ou au Pérou, les mangroves sont détruites et l’accès à la mer des pêcheurs artisanaux est restreint pour construire des plateformes pétrolières et des ports d’exportation. Dans les territoires des Premières nations de ce que l’on appelle aujourd’hui les États-Unis ou le Canada, les entreprises détruisent des sites sacrés et intimident les communautés avec des armes, des amendes et des poursuites. Nous parlons de communautés divisées, de droits violés et de terres confisquées. De langues et de traditions qui disparaissent. D’autorités traditionnelles ignorées, méprisées, supplantées.
Troisièmement, nous le voyons et le ressentons dans nos corps. Dans les maladies et les troubles qui apparaissent à proximité des sites de fracturation. Dans la leucémie dont sont désormais atteints les enfants de nos amis et de notre famille, et dans les affections pulmonaires des travailleurs des mines de charbon. Dans les dents arrachées et les membres perdus sur les plates-formes de forage.
Quatrièmement, la corruption et la collusion des autorités nationales et des organismes internationaux. Au plus haut niveau, les contrats autorisant l’exploitation, les changements dans l’utilisation des terres, l’approbation des études d’impact environnemental et social, ou la taxonomie et le cadre réglementaire pour la durabilité ont été construits sur les pots-de-vin et le lobbying des sociétés transnationales, en adoptant des lois et des règlements en faveur des intérêts du grand capital fossile. Les politiciens, les parlementaires et les agents techniques signent des concessions juteuses et produisent des rapports rémunérés pour justifier et permettre l’expansion industrielle, ce qui permet aux entreprises sans frontières ni drapeaux de continuer à opérer en toute impunité.
Cinquièmement, la persécution et le meurtre de ceux d’entre nous qui s’organisent pour protester. De l’Afrique du Sud au Mexique en passant par la Colombie, les activistes sociaux et les défenseurs de la nature sont confrontés à un harcèlement systématique, à la privation de liberté et souvent à des tentatives d’assassinat de leur vie ou de celle de leur famille. Nous savons ce qu’est l’intimidation. Certains d’entre nous ont dû quitter leur domicile pour échapper à des menaces de mort. D’autres ont injustement passé plus d’un an en prison. Certains d’entre nous savent même ce que c’est que de survivre à une tentative de meurtre. Nous avons pleuré plus d’un collègue, d’un ami, d’une connaissance ou d’un parent assassiné simplement pour s’être exprimé, pour avoir osé défendre ce qui leur était cher.
Sixièmement, la précarisation des classes populaires et l’accroissement des inégalités. La pauvreté énergétique est déjà une réalité palpable, même dans les pays européens. Avec les bombes qui grondent en Ukraine, la spéculation et l’inflation croissante, nous connaissons une augmentation significative des prix de l’énergie, affectant ceux qui ont le plus de mal à payer leurs factures. Les entreprises énergétiques ont cependant réalisé des bénéfices records, en jouant et en gagnant de l’argent sur les besoins des gens.
Nous savons que toutes ces choses que nous voyons et ressentons sont soutenues et financées par une série d’institutions et de mécanismes financiers qui bénéficient massivement de l’extraction des combustibles fossiles. Les notations de crédit et les taux d’intérêt, les politiques économiques nationales, les traités de libre-échange et d’investissement, les conditions commerciales asymétriques qui génèrent une dette illégitime et poussent les pays du Sud à accepter des politiques extractivistes, imposées par la corruption et la violence : toutes ces structures du capitalisme néolibéral sont conçues pour accumuler du capital dans les mains de quelques-uns, alimentant une spirale d’inégalité et de croissance sans fin. Ses mécanismes de fonctionnement dépendent d’un oligopole privé qui contrôle le crédit, le financement des banques et des compagnies d’assurance, la complicité des gouvernements nationaux et des institutions internationales, et une conception du risque qui ne prend en compte que les bénéfices économiques privés à court terme et non les risques pour la vie des personnes et de la terre.
Enfin, nous savons que ce que certains appellent “transition ordonnée” est moins une transition qu’une reproduction de l’ordre existant. Historiquement, il n’y a jamais eu de transition énergétique, mais plutôt une accumulation d’activités extractives et de ressources exploitées qui ne sont pas remplacées, mais qui s’ajoutent les unes aux autres : d’abord le charbon, puis le pétrole, et maintenant l’énergie éolienne et solaire ont été mis sur le marché sans jamais se remplacer l’un l’autre, encouragés par des modèles similaires de violence, de spéculation, d’accumulation de capital et de consommation. Nous savons que ce sont les mêmes entreprises de l’industrie fossile qui tentent aujourd’hui de redorer leur blason en finançant des parcs éoliens, alors même qu’elles ouvrent des puits de fracturation et étendent leurs oléoducs ailleurs. Nous savons que les investissements de transition développent de nouvelles activités extractives avec des modes de fonctionnement tout aussi dangereux et agressifs : de la Casamance et Covas de Barroso au Magdalena moyen, les communautés et les écosystèmes sont confrontés à des mines de métaux rares, à la refonctionnalisation des infrastructures pour exploiter l’hydrogène et à la dépossession engendrée par les mégaparcs industriels. Nous savons que les mesures d’atténuation fondées sur le marché, telles que les crédits carbone, ne font qu’accroître la privatisation des biens communs et la marchandisation de la nature. Nous savons que le vrai débat porte sur la propriété du crédit et que la vraie transition sera la transition écologique et économique, plurielle, communautaire et juste.
Parce que nous savons que tout ce que nous voyons et ressentons pourrait aussi être autrement. Il y a quelques décennies, la finance était au moins en grande partie publique, il y avait des mécanismes de contrôle et des limites aux flux de capitaux, et une souveraineté sur la politique monétaire et la destination des investissements. Aujourd’hui, les contrôles n’existent que sur nos vies, dans la militarisation et l’administration de nos territoires, et les réglementations ne sont formulées qu’en termes de stabilité financière, c’est-à-dire en termes de maintien de la stabilité de l’accumulation et de la concentration du capital transnational. Les États, quant à eux, sont cooptés ou assujettis par des traités et des réglementations qui imposent des ajustements structurels et conditionnent la possibilité de concevoir d’autres types de politiques publiques. Et les institutions internationales et les forums intergouvernementaux au sommet de la pyramide du capitalisme transnational se cachent derrière des technicités et des comités d’experts pour maintenir la volonté politique de continuer à reproduire ce système néocolonial. Nous savons que ces institutions doivent être dénoncées, mises sous pression, contrôlées, réinventées, démantelées et que le changement ne peut venir que de l’organisation de nos mouvements. Nous savons que nous ne sommes pas seuls. Nous savons que pour rester ce que nous sommes, nous devons nous entourer et apprendre à nous connaître.